但宇宙天道，可求證的至今似乎只有現象之法則，古之科學(如《易經》)現之科學，同在探求這套宇宙法則，以求趨吉避凶；雖然後者難免排拒前者為同道，但近幾十年情況好像又有了點不同。什麼是現象的法則？你一頓一氣吃它十隻麻辣炸雞腿、帶皮的，吃完了就要鬧肚子，當然此因果之間還是存在變數，比方地域啦年齡啦身體狀況啦DNA啦，但基本上還是會鬧肚子。知道了這個關係，你以後就不會一氣吃十隻，最多吃它六隻。但明知肚子痛，還是熬不住要拼命地吃，那就是另一個問題了，非知悉了現象法則幫得了的。當然，還必須補充一句，此一例子不適用於受過特別訓練者。訓練、修練、修道，就是要練出一套法子，去鑽宇宙法則的空子，不僅止是避，且不受其約制，正所謂「乘天地之正，御六氣之辯」。
但無論避勢還是乘勢，都難從現象法則的背後，探出一套以人為本的善賞惡罰來。就像那十來隻麻辣炸雞腿吃下去，熱毒在皮層構成壓力，最終擠爆了，皮破了血流了，就這麼回事。麻辣炸雞腿是因，臉上爆瘡子是果，但卻很難因而說臉上剛巧長瘡子的那一塊作了惡，所以破了皮。要怪也只能怪那非要吃炸雞腿的意志，但那是現象法則以外的事。誰知道為什麼？
釋家就是看透宇宙生命的本相，才道慈悲吧。大概，我猜，也只能以我之愚見來猜，從釋迦牟尼佛的高度，看到天地不仁，或更該說天地無仁，人世才更應有情，若人類能同心協力共同開發各自小宇宙，那還有望在天地之下，共同力減生命要遭受之苦難；但卻偏偏天地無仁，人還要在那邊搞陰謀搞大小動作，殺來殺去打來打去，搞什麼嘛？為了財為了情為了什麼的主義。也只有開發慈悲之情感，看出了彼此之生命共繫，才能在人世的範疇中力減苦厄。所以善賞惡罰從來都只該是人世界的事，為了在天地無仁之下，大家能活得好受些 (我們的難民社會記憶猶新時，不就流行「我為人人，人人為我」之說嗎，也該是此一道理下的淺白演繹)。因此，慈悲的大智大慧是非常理性的。那拼命追求無止境生產炸雞腿讓人吃得撐破肚子還要生產還要吃的，從宇宙生命來看，笨；從人世間來看，惡。
對於把佛學歸入宗教神學一類，我時感困惑。沒怎麼讀過佛經，但好像也沒聽說佛法裏有「信者得救」、「只要信，不要問」之類的。靜修、內觀、慈悲，都是方法，旨在看透「我」不過是一堆錯認；而既然那吃喝拉撒的肉軀並非「我」，那麼她要承受的生命法則之苦，也就不與「我」相關了。消弭了「我」，也就是小涅槃。去年也差不多這個時候，初讀一點聖嚴法師，讀到大涅槃，不覺大驚，豈非大自殺？徹底的自殺，以謝絕輪迴。
《聊齋》裏有一個故事，非常可怕，叫「三生」。說一個劉某人，因偷雞沒喝那孟婆湯，故能記前身事。其前身死後被冥王罰再世為馬，終日為人騎，太痛苦，於是絕食死；再來罰為犬，仍一心求死，咬主人而求得杖殺；繼而作蛇，求死之心不息，當於路為車壓斷為二。故事接下去如何，並不重要，反正投胎為人，成了劉某，來說這個故事。
看來孟婆湯還真是好東西。但有時人心恍恍惚惚像是記起什麼東西，可見孟婆也有偷工減料時。不過，人的行思總有正常時，還難免要問︰真有個中陰身？真有個三生界嗎？
說「存而不論」的那個到底狡猾，也確是實在。
反正這個人世間，還是要科學要慈悲。
(自然)科學得以趨吉避凶，真避不了了，就發慈悲心，大家都好過些，日子也就過去了。
Then, what should social science be about? 嘿嘿。
所以，天譴論之問題應不在有否慈悲，而是過於樂觀，if not simply naïve。
p.s. 有些文字足以殺人，在這層意義上，文盲乃巨人。
2 comments:
「所以，天譴論之問題應不在有否慈悲，而是過於樂觀，if not simply naïve。」
睇咁多人評呢單嘢，你呢句可以話係最有意思。
話說回來，李怡要用到呢招，亦未始唔係程翔嘅變奏 - 老愛國如彼，求於人，數十年而不得；訴於天，何嘗唔係一種無奈？
只不過呢次個 theory 本身雖然我唔認為 offensive (約略知道李生講乜)，但確係好易惹人反駁 (一句「唔科學」已經死得，都唔使用到「冇人性」做 charge)；咁樣睇，都已經夠晒 naive。更何況「假如 x 有天意」，以阿爺多年來所作所為，都唔會等到今日至用咁嘅間接方式去「還」。佢會咁諗，都真係好 naive。
但話分兩頭，響《新春秋》嗰邊又見 Y.T.先生佢哋狂開「持平理性」重砲喇 (李生之流畀 label 做反共反到喪盡天良...哈哈)。見乎此，個人今次真係想「持平」都唔得 - 即使阿爺今次唔少表現係有進步，但問心真係忍受唔到寫人頭支票畀阿爺。如果李生反共抽水有罪，阿爺靠乜靠物抽水又得？啲「國難當前一切擺埋」嘅講法，太睇少阿爺喇 - 宜家邊度有人乘機民變？藏/彊/台獨「團伙」呢半個月有冇借機放炸彈？畀人困住班維權律師有冇偷雞逃咗獄？班「持平友」話就係嫌人講天譴論冇人性，實則咪又係情感上厭惡「偏激」渴求河蟹，用國難皇牌向「反共憤 x」抽水(即使有真心同情災民支持救災嘅成分)...嘿！
冇辦法 - 即使膽小唔敢公然去撐，精神上都要撐李生一下。迫住唔持平...唉。
其實哩，李怡也好莎朗也好，我都不會去猜度他她們的用心，只不過他她們的因果論未免顯得太精緻、歷史時間太微細。
其實，我也信天譴論的，也相信果報的，所指為人類的共業。再如此「持續發展」下去，唔報就奇。
就譬如，與其把新奧爾良的水災、最近的龍捲風災也視作向中東動武的什麼什麼，倒不如切切實實地對治global warming的共禍。都那麼的globalize了，又誰個能在下一場什麼大災難時獨善其身。
若真有個什麼神，那祂就肯定不是人，於是也就肯定不是美國人也肯定不是中國人，也就談不上是反共或擁共了。
至於回到人世間，也再講多句。「持平理性」也一向使我困惑。什麼叫持平本身就不太清楚，只令我想起如今新聞工作的「金科玉律」，凡議題必呈現正反兩邊意見。這種說法不一定總是不對，但有時實踐起來也難免奇怪，譬如，是否對政權進行一項批評，就是同時進行一項褒獎呢？此謂之有彈有讚？
若然的話，那「持平」本身是否一項理性的訴求，也是值得推敲的。
但同理，若沒有實質指向，凡權力下的產物就要罵、凡罵政權就自動正義，也實在理性不到哪裏去。(坦白說，對於那些因為質疑捐款去向、受不住每天電視哭哭啼啼，而轉而臭罵整體捐款行動的言論，我也覺得非常感冒。沒有觸動就沒有觸動，不想捐就不捐，也沒什麼。現在還不至於在街上不捐款會遭人罵吧？﹗有些強烈的情緒，簡直莫明其妙。)
沒有賽先生同路的德先生，大概也走不到哪裏去。當然，前者所指為精神，而非數據。
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